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佛家经典禅语故事

时间:2018-04-20 18:52来源:www.siciciyu.com 作者:若曦
佛家经典禅语故事:一睡一千年
  
  阿那律尊者为佛陀十大弟子之一,也是佛陀的堂弟。佛陀成道后,回到故乡弘化,阿那律便和跋提、阿难等七位王子一起跟随佛陀出家学道。
  
  有一天,佛陀在讲经说法时,看到阿那律在打瞌睡,以一偈呵斥他:咄咄汝好睡,螺蛳蚌壳内,一睡一千年,不闻佛名字。
  
  佛陀接着问:阿那律,你出家学道,是因为畏惧王法、害怕盗贼吗?
  
  不是的,是为了解脱生老病死苦。
  
  你虽然道心坚固,但是为什么在听法时睡着了呢?
  
  世尊,请您原谅弟子的懈怠!从今以后,我愿尽形寿,用心办道!阿那律合掌真诚忏悔。
  
  从此,阿那律更加精进修行,终日不曾合眼。佛陀对此甚为挂念,于是劝慰他:众生以食为生,眼以眠为食,就是涅槃也要饮食啊!
  
  世尊,弟子的眼睛没有关系。但是涅槃以何为食呢?
  
  以不放逸!但未达涅槃境界之前,还是需要适量睡眠的。
  
  然而,阿那律仍然坚持自己的立愿,勇猛精进于修行,分毫不懈怠,长久下来,他的眼睛终于瞎了。
  
  阿那律失明后,生活上有许多不方便,慈悲的佛陀不但为他缝制三衣,还教他修习金刚照明三昧。阿那律依照佛陀的教导,修学,不久即证得天眼通。
  
  常人贪慕轻安,讲究享受,对于修道就不能发勇猛精进心。可是如果过于勇猛,则无法得力。佛陀曾开导闻二百亿,修行如弹琴,太紧琴弦会断,太松没有声音。太紧太松都容易出毛病,唯有行于中道,把心放得平和些,才能在具足正见的修行当中,参出一点道理!



佛家经典禅语故事:小和尚和老和尚的对话

  在一座破旧的庙宇里,一个小和尚沮丧的对老和尚说:“我们这一个小庙,只有我们两个和尚,我下山去化缘的时候人家都是对我恶语相向,经常说我是野和尚,给我们的香火钱更是少得可怜。
  
  今天去化缘,这么冷的天都没有人给我开门,化到的斋饭也少得可怜。师父,我们菩提寺要想成为你所说的庙宇千间、钟声不绝的大寺,恐怕是不可能了。”老和尚披着袈裟什么话也没有说,只是闭着眼睛静静地听着。
  
  小和尚絮絮叨叨地说着,最后老和尚沉默一阵,终于睁开眼睛问道:“这北风吹得紧,外边又冰天雪地的,你冷不冷啊?”小和尚浑身哆嗦着说道:“我冷呀,双脚都冻麻了。”老和尚说道:“那不如我们早些睡觉吧!”
  
  老和尚和小和尚熄灭了灯钻进了被窝,过了一个多小时,老和尚问道:“现在你暖和了吗?”小和尚说道:“当然暖和了,就像睡在阳光下一样。”
  
  老和尚说道:“棉被放在床上一直冰凉的,可是人一躺进去就变得暖和了,你说是棉被把人暖和了,还是人把棉被暖和了?”小和尚一听,笑了:“师傅你真糊涂啊,棉被怎么可能把人暖和了,当然是人把棉被暖和了。”
  
  老和尚说道:“既然棉被给不了我们温暖,反而要靠我们去暖和它,那么我们还盖着棉被做什么?”小和尚想了想说道:“虽然棉被给不了我们温暖,可是厚厚的棉被却可以保存我们的温暖,让我们在被窝里睡得舒服啊!”
  
  黑暗中,老僧会心一笑:“我们撞钟诵经的僧人何尝不是躺在厚厚棉被下的人,而那些芸芸众生又何尝不是我们厚厚的棉被呢!只要我们一心向善,那么冰冷的棉被终究会被我们暖热的,而芸芸众生这床棉被也会把我们的温暖保存下来,我们睡在这样的被窝里不是很温暖吗?庙宇千间、钟声不绝的大寺还会是梦想吗?”
  
  小和尚听了恍然大悟。从第二天开始,小和尚每天很早就下山去化缘了,依然碰到了很多人的恶语相向,可是小和尚却始终彬彬有礼的对待每一个人。
  
  十年以后,菩提寺成了方圆十几公里的大寺,有了许多僧人,香客更是络绎不绝,而当年的小和尚也成了住持。
  
  其实在这个世界上,我们都生活在“棉被”里,别人就是我们的棉被,当我们用心去暧棉被的时候,棉被也会给我们温暖。



 佛家经典禅语故事:佛说缘分的故事

  有一天,释迦牟尼佛对着所有弟子在讲经说法,忽然他叫起了阿难说: “你拿一个桶子,到前方五里路远的一个小村庄,向一个在井边洗衣服的老妇人,要一桶水回来, 记得态度要客气和善一点。”
  
  阿难点点头,拿着空桶子,往世尊指示的方向去要水。他想说,这么容易的事,一定轻易就能办妥世尊所交待的任务。走啊走的,走到了那村庄,真有位白发苍苍的老妇在井边洗衣服。
  
  阿难很有礼貌的向这位老妇恭敬的作揖,说:“老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗?”
  
  那老妇一抬起头望见这年轻人,不由怒从心生,很生气的说:
  
  “不行,这口井只能给这村子里的人使用,任何外人,是不被允许的!”
  
  接着就赶阿难走了,任由阿难苦苦哀求也不为所动!阿难无奈,只有带着空桶回去。他将他所遭遇的种种情形,娓娓的向世尊和在场的弟子道来。世尊点点头,示意阿难坐下,接着他叫舍利弗去。
  
  舍利弗一样走啊走的,走到了那村庄;一样见到那个白发苍苍的老妇还在井边洗衣服。
  
  舍利弗一样很有礼貌的向这位老妇人说: “老人家啊老人家,可以跟你要一桶水吗? ”
  
  那老妇一抬起头望见这年轻人,不由得心花怒放,彷佛见了一个很投缘的亲人。她很高兴的说:“行!行!来来,我来帮你打水……”
  
  打好一桶水给舍利弗后,又叫他等一下;老妇人匆忙的回家拿一些斋食叫舍利弗带着路上吃。
  
  舍利弗带了整桶水回去,将他所遇到的种种情形,也娓娓的向世尊和在场的弟子道来……
  
  世尊点点头一样示意舍利弗坐下。阿难和在场弟子就很纳闷、疑惑,问世尊是何种因缘?造成阿难和舍利弗这两人有这么大的差别。
  
  世尊开示说道:
  
  在远劫前的一世,这位老妇沦为畜牲道,是只老鼠; 牠死在路边被烈日艳阳暴晒着……。阿难那时候是个赶货经商的贾人,见到这只死老鼠,心中起了嫌恶之心,掩鼻而过……舍利弗那时是个正要赴京赶考的读书人,见到这只死老鼠,心中起了怜悯之心,顺手捧把泥土将牠掩盖。
  
  经久远劫以后,现在他们见了面,产生这样不同的差别待遇。众人可以想象……
  
  小小的起心动念,就有如此大的善恶果报,何况是直接加诸痛苦在人身上呢!
  
  缘份真的很奥妙!



 佛家经典禅语故事:一切皆宿世因缘有关

  佛教指前世的生死为前生,即宿世;因而,将前世的因缘,统称宿世因缘。《法华经·授记品》:“宿世因缘,吾今当说。”同经《化城喻品》还对二乘人说宿世因缘,诱其证悟。唐·姚合《寄主客刘郎中》诗:“汉朝共许贾生贤,迁谪还应是宿缘。”也省作“宿缘”。如南朝宋·何承天《答宗居士书》:“爱欲未除,宿缘是畏。”后来把“宿世因缘”一语的涵义应用到仕途的升迁与儿女之情的恩恩怨怨等方面。如《道山清话》:“彭汝砺久在侍从,晚娶宋氏归,有姿色器资,承顺惟恐不及,后出守九江,病中忽索笔纸,大书云:‘宿世冤家,五年夫妇,从今以往,不打这鼓。’投笔而逝。”

  人的智识有深浅高低,个性习惯好欲都不同,所以有的人讲话做事都有投机不投机。古人说:‘常识满天下知心能几人。’有人闻一知二,有人闻一知十,有人一闻千悟,有人说东即会到西里去,或一句话说几遍都听不懂。智慧高,修行深的人事事一点即透,凡人智识迟钝,事事都过了才知道,有人相处一辈子都不会了解对方的为人,有人人家一学一动都了如指掌,事先能测知他人的意向。为什么一样一个人如此天渊之别呢?佛法说:一切皆宿世因缘有关。

  从前有一位拥有百万财产的大富翁,有一天想到很远的地方去,当他要出门的时候,特别把守门户的奴仆叫来说:‘我出门的时候,你要好好的看守门用心的照顾驴子。’‘主人你尽管放心,我会依照你吩咐去做的。’主人就放心的出门去了。

  从主人出门那一天,奴仆也确实小心翼翼的看守门户、照顾驴子。可是没有几天,村里的庙做大拜拜,请有名的戏班来演戏,听说戏演的十分好看精彩。守门的奴仆心里就痒痒的想去看精彩的好戏。可是主人一再的交代要看守门户和照顾驴子,怎么办呢?’

  于是想:‘主人叫我守门,看顾驴子,我就用绳索把门缚在驴背上,牵著驴子去看戏,不就得了吗?’于是欢天喜地的照著自己的想法,先从驴子牵出来再将大门除下,放到驴背上,用绳子牢牢的缚住,便大摇大摆的看戏去了。现在大富翁的家不但没有守门的人,连大门都没有了,小偷趁机把富翁的财宝一扫而光。

  富翁回家见到家里的财宝都没有了,问奴仆说:‘家里所有财宝那里去了?’奴仆说:‘主人外出,只交代我看守门户,照顾驴子这二件事我都做到也,至于其他的我就不知道了。’‘叫你守门就是要你保护家里的财宝,若无财宝何用守门?’主人对这位奴仆真是啼笑皆非,气得七孔冒烟,但事情已经发生了也无可奈何。

  智识差的人人家请的话不但听不懂,而且往往会错了意,个性乖戾的人,人家要我往东偏偏要往西,自我贡高的人,只要人家听我的,不肯听人家的种种智识种种个性。有人好吃,有人好面子,有的好酒,有人好豆腐。而发生磨擦冲突,人世间是非就多了。

  每个人都有每个人的优点,每个人也有每个人的缺点,若能发挥其优点,改变其缺点即是成功的人。若不但自己顺个人的缺点,也要别人随顺我的缺点,即其苦恼就多了,也是注定要失败的人。

  修行亦然,若是知道自己习性的缺点,日日用功修改,即日日进道。若任五欲烦恼去发展,即是日日造业。将来的升堕就有天渊之别了。佛法说:‘同业相应’。智慧德行差不多的人或个性嗜好一样,都比较了解对方。智慧高超的人,他人的一举一动什么意向都了解得很清楚,否则迷迷糊糊了。

  佛法是智慧的法门,心经说:‘三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提’。佛是大觉者,是故学佛即是修智慧的法门。若是没有智慧看守六根六门,即一切功德财宝都被小偷(烦恼)所偷了。堕六道轮回就不只是贫穷而已,而且苦报无量的苦恼众生了。此乃一切皆宿世因缘有关!


 佛家经典禅语故事:毗楞竭梨王身受千钉求法
  
  据《贤愚经·梵天请法六事品》记载的佛教故事,古代印度有一个国王,名叫毗楞竭梨。这位国王爱民如子,而且信奉佛教,一心希望能听到高妙的佛法。于是向全国宣布诏令:“不管是谁给我讲经说法,我都满足他的一切要求。”
  
  一天,一个叫劳度叉的婆罗门教徒来到王宫门前,对守门士兵说:“我懂高深的佛法,我愿意为国王陛下宣讲佛法。你快向陛下禀告去吧!”
  
  守门士兵急忙跑去报告国王。国王听到后,非常高兴。他走出宫门,亲自把劳度叉迎到宫殿,并设高座,请他说法。
  
  此时,劳度叉却说:“我长年累月地学习佛法,费了不少心思。陛下您怎么可以不费一点心力就白白听到这些高深的佛法?您若想听,就答应我的一个要求。”
  
  国王痛快地答应道:“我曾向全国宣布诏令说,会满足宣法人的一切要求,自然不会食言。你有什么要求就尽管说吧!”
  
  于是劳度叉说:“我只有一个要求,那就是在你的身上钉一千个铁钉。”劳度叉说完,斜眼看着国王,等待国王拒绝,好羞辱国王一番。不料国王听后当即慷慨答应,并派遣使者普告天下:七天之后,毗楞竭梨王将如约在身上钉一千个铁钉子。
  
  臣民百姓听到此事后,纷纷云集宫门,苦苦哀求国王说:“陛下,您要为全国臣民的着想啊!千万不能因为一个婆罗门的几句话,而将自己置于险地啊!”毗楞竭梨说:“我在过去无数世中,为了众生,牺牲过无数次,但这些都不是为求佛法。只有这次身钉千钉是为了求得佛道。我成佛后,就可以帮助你们脱离苦海。你们就不要再劝阻我了。”
  
  七天后,劳度叉为国王宣讲了佛法颂词。国王就让侍从在自己身上钉了一千个铁钉。钉钉的侍从看到国王血肉模糊,哀恸难忍,换了一个又一个钉子,而国王却始终面带微笑。所有臣民百姓见状,都以身投地,嚎啕痛哭,哭声震动了诸天神。诸天神惊讶万分,于是一起观看人间,看见了为求佛法而身受千钉之痛的毗楞竭梨王,都被他的精神所感动。
  
  帝释天飘然降到毗楞竭梨王面前,问道:“大王为求佛法,忍受如此巨痛,钉坏了身体,不后悔吗?”毗楞竭梨王正色道:“我身钉千钉,只为求佛道,毫不后悔。”帝释天又问:“我见你疼痛得都坐不直了,你却说不后悔。你怎么证明你没有后悔?”
  
  于是毗楞竭梨王发誓说:“如果我至诚无二,毫不后悔,就让我钉坏的身体马上愈合吧!”话音刚落,他的身体就恢复如故。顿时诸天神、臣民百姓欢喜跳跃,无比高兴。




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